( R% A# D/ c! W8 F! J. R C ?* |. [党的十七届六中全会精神主要体现在三个文件上,一个是全会通过的《决定》,一个是胡锦涛同志在全会上的重要讲话,一个是李长春同志关于《决定》的说明报告。学习宣传六中全会精神的重点,就是结合胡锦涛和李长春的讲话精神,认认真真地学习《决定》,全面准确地领会和把握《决定》的基本精神。 " D' g) f' v; x) w2 _% J) ~% @2 R 8 F1 ]% t2 W3 Y全会通过的《决定》有两万多字,内容非常丰富,涉及文化改革发展的各个领域,各个方面。从总体逻辑结构看,除了引言和结束语外,《决定》的九个部分可以分为四大板块。第一部分是第一板块,主要阐述在新的历史起点上深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣的背景和重大意义。第二部分是第二板块,主要阐述了推动文化改革发展的指导思想、奋斗目标和重要方针。《决定》的第三、四、五、六、七、八这六个部分构成第三板块,分别从推进社会主义核心价值体系建设、为人们提供更好更多精神食粮、发展公益性文化事业、加快发展文化产业、深化文化改革开放、建设宏大文化人才队伍六个方面,部署了文化改革发展的重点任务。第九部分是第四板块,强调了文化建设的组织领导问题。. a v: i5 A6 D( k
& ^" {; e9 |9 W$ R2、当代中国的文化自觉 7 t1 s7 u: Z; M' a" s! U" B5 T ]" l/ f+ P7 A) R
这里讲的不是一般意义上的文化自觉,而是指十七大以来我们党的新文化自觉,就是从当代中国和世界的视角,对文化的重要地位和作用的新认识。 # Z5 M8 }* ]( U7 Y/ d6 l! _( \* _: E: O+ u
党的十七大对文化的新定位是“三个越来越成为”。即当今时代,文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉,越来越成为综合国力的重要因素,丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。2 S( F3 c4 Y; A: ]5 _+ `5 v6 {
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党的十七届六中全会对文化的定位有了新发展。《决定》从当代国际、国内两个方面阐述了文化的重要地位作用。从国际上看,当今世界正处在大发展大调整时期。在这个背景下,文化的重要性表现为“四个更加”。一是各种思想文化交融交锋更加频繁。二是文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显。三是维护国家文化安全任务更加艰巨。四是增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加突出。从国内看,我国进入全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期。在这个背景下,文化的重要性表现为“四个越来越成为”。在十七大提出的“三个越来越成为”基础上,十七届六中全会又增加了一点,即文化越来越成为经济社会发展的重要支撑。 " I9 b9 s O" V* ]+ C' d& ` % h% E7 U& n; [# _- S这“四个更加”和“四个越来越成为”涉及的范围很广。我认为,核心内容主要有四个方面。一是强调文化软实力的重要性。文化软实力是综合国力的重要组成部分,它显示着一个国家的国际竞争力和影响力,显示着一个国家的进步程度,因而是世界大国的重要标志。中国的崛起,不仅仅是经济上崛起,而且要有文化上的崛起,使中华文化再次成为一种强势文化。英国前首相撒切尔说过,中国还不是一个真正的世界大国,因为它只能出口物质产品,而不能输出价值观。二是强调文化的民族凝聚力。这关系到中华民族的命运和前途。一个民族国家的凝聚力,最根本的是文化认同,包括主体民族的文化认同和少数民族对国家主流文化的认同。具体地说,就是社会的绝大多数成员要认同和接受国家的主流意识形态或核心价值体系。从这个意义上讲,发展繁荣社会主义文化,增强民族的文化认同,是多民族国家的立国之本,是共产党的执政之基,是民族复兴的力量之源。三是强调文化需求已成为人们的重要诉求。在工业化和现代化进程中,特别是在全面建设小康社会的过程中,人们的消费观念和消费结构发生深刻变化。在生产力有了较大发展、物质需求得到一定程度满足之后,人们对精神文化的需求就日益显现出来。我国明年就能达到人均GDP5000美元。按国际通行的测算,在这个经济发展水平上,中国13亿人口的文化消费总量应该达到6万亿元人民币。而我们现在的文化产出和消费才1万多亿元人民币。这说明,文化生产和文化服务还远远满足不了人们的精神需求。因此,发展和繁荣文化,就显得特别迫切。四是强调发展文化生产力。文化是国家的软实力,但文化产业所代表的文化生产力却是硬实力。文化产业是国民经济的一个最具发展潜力的新兴产业。现在发达国家的文化产业增加值,一般占国内生产总值的10%左右,美国则占到20%多,而中国2010年只占3.75%。发展文化产业,不但是一个新的经济增长点,而且是调整经济结构、转变经济发展方式的一项重要内容。 $ U9 N: m$ L' c: {# g$ t' X# [7 I! x' e) N. ]/ ]' I
3、对文化建设的新定位& I; m5 z4 ~5 _" b6 p
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基于文化自觉的要求,必须把文化建设摆在更加突出、更加重要的位置。《决定》指出,“在坚持以经济建设为中心的同时,自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国第一要务的重要内容,作为深入贯彻落实科学发展观的一个基本要求”。我们在历史上曾经对文化建设的认识和定位出现过偏差,总是把它放在从属地位。有的人把这种现象叫做“一仆二主”。毛泽东时代是“政治挂帅”,政治是“主人”,文化是“仆人”,文化完全等同于意识形态,为政治服务,成了政治的工具。改革开放以后是“经济挂帅”,经济成了“主人”,文化仍然是“仆人”,文化成了经济的工具。人们熟悉的“文化搭台,经济唱戏”就是一个例子。这次六中全会对发展思路的调整,就是强调文化发展和经济发展一样,也是硬道理。它既服务于经济、政治建设,又和其他建设具有同等重要的地位。 2 H& [) y1 B$ ~$ R+ g 0 f) b: p. u7 f; e8 w. y(二)坚持中国特色社会主义文化发展道路+ q1 M% Q% x. J9 F( Y
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《决定》的最大亮点是,第一次提出了中国特色社会主义文化发展道路,回答了中国文化发展走什么路、向什么方向前进的根本问题。 + D* B# J! w2 T 1 q6 J2 t, T6 Q; G提出中国特色社会主义文化发展道路,是我们党对中国特色社会主义认识的进一步深化,是理论创新的一个重大成果。党的十七大在理论上的一个重要贡献,就是对中国特色社会主义作出了新概括,提出坚持中国特色社会主义道路和坚持中国特色社会主义理论体系。胡锦涛同志在纪念建党90周年大会的讲话中,又增加了坚持中国特色社会主义制度。这样,中国特色社会主义就形成了道路、理论、制度“三位一体”的完整体系。就中国特色社会主义道路来讲,我们党在经济建设方面提出过三条道路:中国特色新型工业化道路、中国特色农业现代化道路、中国特色城镇化道路。在政治建设方面,提出了中国特色社会主义政治发展道路。十七届六中全会提出中国特色社会主义文化发展道路,标志着对中国特色社会主义道路的认识更加全面。 2 L( g0 Z y2 |) Z: B) p' j# c& p3 S; ?1 `0 x
中国特色社会主义文化发展道路内涵很丰富,主要体现在《决定》提出的指导思想当中,同时也体现在重要方针、目标任务和政策举措之中。胡锦涛同志在六中全会的讲话中,对如何坚持这条道路,提出了“四个必须”。 & q! w5 f. ` H! l# w! b2 R: ?3 l0 h# [$ C: K
第一,必须坚持以马克思主义为指导,坚持社会主义先进文化前进方向。这就明确回答了我们发展的文化是社会主义文化先进文化。其指导思想和灵魂是马克思主义,而不是西方鼓吹的所谓“普世价值”,也不是传统的儒家思想。在市场经济和对外开放条件下,我国社会思想更加多样、社会价值更加多元、社会思潮更加多变。因此,坚持马克思主义指导的重要性、紧迫性更加凸显。发展繁荣社会主义文化,必须坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位,确立社会主义主流文化在全社会的主导地位。 . j5 C4 A- E7 E 7 c' X( V7 |8 d( ~# C0 Y第二,必须发挥人民在文化建设中的主体作用,坚持文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化发展成果由人民共享。这体现了我们党以人为本的理念,回答了文化发展为了谁,依靠谁这一根本问题,明确了社会主义文化的性质和方向。这里需要解决的一个问题是,人民是分为不同阶层和群体的,他们的诉求和需求是多层次多方面的。文化怎样去反映多阶层、多群体的诉求,去满足他们的不同需求,是文化发展遇到一个重大问题。我们必须强调,文化大众化,为绝大多数中下层百姓服务。同时要处理好高雅文化和通俗文化,精英文化和草根文化的关系。7 p+ {$ [5 c: n0 {$ n/ u$ s
0 h p! o8 ~3 w. b0 }第三,必须继承和发扬中华优秀文化传统,吸收外来有益文化,大力弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。这些年来,我们在对待外来文化和传统文化方面都出现过误区。如上世纪80年代后期中央电视台播放的专题片《河殇》,把中华文化比作“黄色文化”,西方文化比作“蓝色文化”,认为以农业文明为基础的“黄色文化”,必然要被以工业文明为基础的“蓝色文化”所战胜、所取代。另一个误区是把继承和弘扬中华文化,简单地等同于振兴国学,恢复儒家传统。我们的传统文化包括两个系统。一个是几千年来中华民族形成的文化传统。一个是五四运动以来形成的文化传统。中国传统历史文化并不仅仅是儒家文化,而是以儒家为主,包括法家、道家、佛学等等多种思想。对待它的态度,应该是批判地继承,取其精华、去其糟粕,使其为当代服务。这就是毛泽东讲的“古为今用”。不加分析、不加批判的一味继承和弘扬是不行的。“五四”以来的传统文化,主体是革命传统文化,也叫红色文化。这种文化传统当然要继承和发扬,但也要与时代要求相结合。对外来文化更有一个甄别、筛选的问题,先进的、有益的文化要吸收、借鉴,腐朽的、有害的要批判、抵制。这就是毛泽东讲的“洋为中用”。6 n& h7 Y7 [# h6 i8 r- S
& {# U& r5 h% @我认为,中国特色社会主义文化有四个来源或者四种成份,一是传统革命文化。二是优秀传统历史文化。三是改革开放以来形成的新文化。四是外来有益文化。这些文化可以相互渗透、包容,又可能相互矛盾、排斥。只能用马克思主义特别是中国特色社会主义理论体系来统领、来整合,并赋予新的时代内容。 # Q, D1 p* z2 R$ I' V; \ ) \" s, g. v: O, X! ?) o* l第四,必须坚持一手抓公益性文化事业、一手抓文化产业,推动文化事业和文化产业全面协调可持续发展。发展公益性文化事业,是为了保障人民的基本文化权益,实现文化发展成果由人民共享。发展文化产业,一是为了在市场经济条件下不断满足人民多样化精神文化的需求。二是利用市场机制激发文化创造活力。三是发展文化生产力,提高国家竞争力。坚持文化事业和文化产业两手抓、两条腿走路,是党在文化建设上的重大理论和实践创新。. R" c2 q/ V5 M) [' ?3 T3 H* x
& |# c8 Y T9 w, P" v+ j( N(三)努力建设中华民族共有精神家园 2 V' [% _' z+ T) l1 l6 W9 v. t # s2 `: V* l9 |1、建设民族精神家园的重要性 % q) |. x# x* u" I . n+ Q5 ]$ H! V n8 u: i《决定》指出:“文化是一个民族的精神传承和精神家园”。所谓民族共有精神家园,就是一个民族(指民族国家)有基本的文化认同,有共同的核心价值观,如信仰、理想、道德观念等。在一个时代里,一个民族必然有占主导地位的意识形态,有一个大多数社会成员认同的核心价值体系。这个核心价值体系,就是文化的灵魂和精髓,就是民族共有精神家园。- }/ o5 {1 L n% `$ ]9 {/ q
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《决定》强调指出,“社会主义核心价值体系是兴国之魂,是社会主义先进文化的精髓,决定着中国特色社会主义发展方向”。这一论述深刻揭示了社会主义核心价值体系在文化建设特别是建设民族共有精神家园中的灵魂作用、导向作用。从精神生产的特有属性和内在规律看,任何文化都是所包含的精神价值与承载这些精神价值的物质基础和传播形态之间的有机统一。文化的精神价值是文化的“魂”,决定着文化的性质和方向;承载文化精神价值的物质基础和传播形式是文化的“体”,是实现教育功能、以文化人的途径和手段。“魂”和“体”是相互依存、相辅相成的。离开了“魂”,“体”就没有精神价值的支撑,就会“失魂落魄”,失去文化的教化、导向功能。离开了“体”,“魂”就无所依附,就会“魂不附体”,文化的精神价值就难以传播。当代中国文化的“魂”是社会主义核心价值体系。因而建设社会主义核心价值体系是文化建设的根本任务,是建设中华民族共有精神家园的根本途径。% A" o5 L! s; x
! u2 O3 ?( j: y% |2、建设民族共有精神家园的紧迫性- t! E/ j! S" D0 [) G
7 [( `/ s% i, \& Q4 Y" w从历史上看,中华民族的核心价值体系既是一脉相承的,又是随着时代的变迁不断发展变化的。在中华五千年文明史中,夏商以前的近两千年历史缺少严谨的文字记载,文化是口口相传的,尽管应该有核心价值体系,但缺乏考证,形不成清晰的系统的思想脉络。商周时期虽然有一些甲骨文、金文的记载,但也很难说明已经形成了完整的一贯的意识形态和思想体系。春秋战国时期是中国文化的大发展大繁荣时期,诸子百家争鸣,形成了许多有价值有历史影响的思想文化流派,但当时并没有确立中华民族统一的核心价值体系。秦汉形成了现代意义上的中华民族。汉武帝刘彻接受董仲舒的建议,决定“罢黜百家,独尊儒术”,才正式确立了以儒家思想为主体的核心价值体系。这个价值体系传承了二千多年,成为历代王朝的主流意识形态和传统华夏文化的重要标志。伴随着1911年辛亥革命终结了封建王朝,特别是1919年五四运动开展了以反传统为特征的新文化运动,以儒家思想为主体的传统核心价值体系,失去了主导地位。在之后的30年里,社会处于动荡和混乱状态,各种思想流派和各种文化交锋冲突,不可能形成中华民族的核心价值体系,形不成民族共有精神家园。新中国成立后,中国共产党在建立社会主义制度基础上,提出并确立了一整套以马克思主义为指导的社会主义意识形态,逐步形成了全民族认同的核心价值体系,并使之成为当代中华民族的共有精神家园。* d# a [& y I7 C
$ s7 f7 Y4 e# a! W$ T8 y2 Q改革开放以来,虽然我们党始终强调坚持马克思主义为指导的社会主义意识形态,但社会转型期不可避免地出现社会成员价值取向的变动和多样化。一是出现了“去意识形态化”趋向。许多人从理想主义变为现实主义,告别崇高,追求实惠。他们不关心什么主义,不愿过问政治,不谈远大理想,主要是关心和关注如何实现自己的利益。二是失去对主流意识形态的崇拜和敬畏感,不再把它看成是 “放之四海而皆准”的真理。许多人抱着无所谓的态度,对主流意识形态既谈不上认同,也谈不上反对,更谈不上信仰,而是漠不关心。有些人甚至把主流意识形态看成是“官话”,不感兴趣。社会形成了两个“话语体系”,一个是官方话语体系,一个是民间话语体系。两者之间尽管也有相互渗透和交集,但表达方式和内容差距很大,基本上是各说各话。三是出现社会思潮和价值取向多样化。应该说,思想多样化和各种思想流派的交锋、冲突是社会文明进步的表现。但由于主流意识形态对社会的影响力、吸引力和控制力有所下降,引领社会思潮的能力不足,造成社会价值取向多元和一定程度上的混乱,出现了对核心价值体系认同的下降,对民族共有精神家园产生迷茫。四是有些人信仰失落、道德失范,诚信缺失。民族共有精神家园的核心是信仰、理想和道德。一个没有共同信仰和理想、共同道德观念的民族,很难会有民族共有精神家园。问题的严重性还在于,不仅普通群众的信仰和道德出了问题,而且上层精英群体中许多人也失去了信仰和道德约束,使社会很难找到精神道德上有影响力、教化力和起表率作用的阶层和群体。对于上述状况,有的人把它形容为孔子所说的“礼崩乐坏”。有人把它称作为文化价值上的“无所适从”。更有西方学者把它比喻为民族的“精神错乱”。这些带有夸张性的形容未必正确,但确实能引起人们深思。 # {8 ~; N8 i" {6 B6 Y. p- \- F; [. |; d6 R% B: e ]
3、建设社会主义核心价值体系是重建民族共有精神家园的根本任务9 @) Y6 u" W3 \; D' d/ Y: o