# t6 A" I3 {2 ]. B “文化”就其作用而言,是衡量人的社会价值的标准,是衡量人与人关系的“一般等价物”。有的国家靠出卖资源,虽然很富有,但在国际上并没有地位;有的大款虽腰缠万贯,但在社会上仍“底气不足”。而一些文化底蕴深厚的大师们,虽然物质生活条件清苦,精神生活却十分丰富,并永远为社会所钦佩。正因此,丘吉尔说“宁可失去一个印度,也不愿失去一位莎士比亚”。 5 J1 ]8 s& |. Q0 u7 ]% ] ! S. p6 ^; _# u4 _# ~1 j5 Q “文化”是不可战胜的(这里当然指先进文化)。经济的力量、军事的力量,可以占领一个国家的市场,占领一个国家的领土,但不能占领人心;先进文化,可以占领人心。正是在这个意义上讲,政治是暂时的,经济是长远的,文化是永恒的。* \* U; Q8 m4 H. p7 _ U+ R
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“文化”与经济金融的关系是躯体和灵魂的关系。经济是一个国家的躯体,文化是一个国家的灵魂。不能没有躯体,不能魂不附体;不能没有灵魂,不能成为植物人。: u5 [' k& A" A: r
5 t; E& w5 q5 i6 v7 y6 E# Y 综上,我们首先要进行物质生产,发展经济,否则就没有产生“灵魂”的物质基础;同时要弘扬我们的文化,“体”要生“魂”。只有躯体,没有灵魂,是行尸走肉;只有血肉丰满又有灵魂的人,才是一个完整的人。) W& C% j+ m, d& [' M& U% x3 F1 e
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附二:“文化”在内涵上的递进关系8 L H e3 v1 w t
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“有文化”,首先要有知识,在有知识的基础上递进为有情趣,在有情趣的基础上递进为有境界。只有完成上述三个递进才是真正的“有文化”。你会三门外语、四门外语,你知道天文、地理的许多常识,你能背一百首、一千首唐诗、宋词,这只能说明你有“知识”;你对这些知识产生兴趣,成为你生活中不可缺少的一部分,这说明你已有“情趣”;你将这些知识、情趣内化在骨子里、血液中,并放射出新的思想,产生崇高的境界,成为举手投足间的自觉意识与行动,这才是真正的“有文化”。古往今来的文化大师,无不如此,概莫能外。9 w F( S* a! l* d
_8 d) D, p. {+ ~7 V4 K 从中国传统文化的核心内容来看,它的基本面是积极向上的文化。中国传统文化虽然精华与糟粕共存,但精华是主流。儒家文化的核心是“仁义礼智信”,是“修身齐家治国平天下”,是倡导“立德、立功、立言”三不朽;老子思想的核心是“无为而治”、“无为无不为”,其中的“无为”是方法,“治”是目的。这些思想的本质都是积极向上的。 0 E# ?) {: O, m$ r9 ` ) D" P5 b- k! w0 R 从中国传统文化的形成过程来看,它是一种溶合型的文化。中国传统文化的形成过程是一个不断地吸纳、溶合、创新、演变的过程。诸子百家的思想历经数千年的去粗取精、去伪存真,形成今天的文化精髓,它总体上是多种流派互相包容、互相溶合的结果。相比而言,西方文化总体上是一种替代型文化(当然替代中亦有融合的因素),具体表现为一个民族在军事上战胜另一个民族,战胜者的民族文化替代了战败者的民族文化。比如希腊文化替代了两河文化,罗马文化替代了希腊文化,奥斯曼文化替代了罗马文化,欧美文化替代了奥斯曼文化。9 Q% Y1 y [# k# B* o4 k* W
8 \* N+ q9 p; p1 T' h 从中国传统文化发展的大趋势来看,它是极富生命力的文化。五千年中国传统文化历久不衰、根深蒂固,将中华民族凝聚在一起,其生命力之顽强,在世界各国发展史上绝无仅有。历史上,一些民族在军事上实现了对中原的占有,但因其文化的落后,最终不得不归附于中国的传统文化,如蒙元、如满清等等。而一些民族的发展与崛起,一定意义上则是借助了中国的传统文化。其最经典的语言是涩泽荣一的“一手拿算盘,一手拿《论语》”。, g/ {. }- d. h9 y